Беседа вторая

Йога Пути Санкхьи

 

 

Санджая сказал:

Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

Благословенный сказал:

Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное Арийца отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна? Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа (Побеждающий врагов).

 

Кришна говорит о стяжании Славы Небесной, превосходящей все возможные виды служений Земному.

 

Арджуна сказал:

О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов? Воистину, лучше питаться в этом мире подаянием, как нищий, чем убивать этих славных великих Гуру ¹. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряли охоту к жизни. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, — что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня! Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными. (Suras, духи света)

 

Арджуна продолжает рассматривать людей как самоценные сущности, а Земное пребывание как наивысшую ценность.

 

Санджая сказал:

Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться" и умолк.

Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:

Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

 

           Кришна говорит о недуховности скорби по Земным индивидуальностям, по их заточённому существованию на этой Планете.

Мудрецы, из тех людей Земли, которые проникнуты высшим запредельным Знанием, видя преходящесть,  подвешенность, неустойчивость и скоротечность земного, как и его относительность, неполноту и несовершенность, – не скорбят о оставлении людьми своих земных оболочек, как и не скорбят по их болям, ибо видят предначертанность Свыше подобной участи для населяющих Землю.

Мудрецы – помогают в Пути к высшим Осознаниям, не привязываясь к мукам Сансары.

 

Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

Всё – и человеческие приходы на Землю – имеет Небесные корни, и высшие части Душ всех людей – бессмертны, по крайней мере, до великой Пралайи (Ночи), ибо их основы - в Самом Вездесущем Создателе.

То, что рождается Свыше, – Ему и принадлежит, и бессмысленно горевать об окончании службы   на Земле.

 

Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

Проявившись в Мирах Сансары, выйдя из Непроявленных Небесных корней, – существа неизбежно ощущают разделённость, энергии проявленных Миров расщепляются на  бесчисленное множество составляющих, порождающих «трения» и проживание радостей и горя.

Только отстранённость способна сохранять сознание Источника и позволить существу Миров Сансары видеть причины происходящего круговорота проявленной жизни.

 

Тот, кого они [не колеблют], кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.

Достигший внутренним усилием отстранённости, непривязанный к извечному колесу Сансары, хотя и внешне катящийся в нём, может обрести Бессмертие – воссоединение со своею нетленной и неуничтожимой Сущностностью, пребывающей в Высших Сферах Бытия.

 

У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

Всё то, что находится в проявленных Мирах, – не имеет собственного основания и посему – нереально. Только то, что находится за пределами Пространства и Времени – Бессмертно.

Посему Мудрец не скорбит о Преходящем.

 

Знай, что То, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.

Корни всего многообразия Проявленного – в Абсолюте,  проявляющим через Творение Миры Форм и Времени. Дух всего Временного находится во Вневременном и неуничтожим.

Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим.

Проекции Вечного, заключённые в Миры преходящих форм, извечно изменчивы и подвержены росту, пребыванию и уничтожению.

 

Поэтому сражайся.

Отсего истекает высшая «моральность»  проведения Высшей Воли на Землю, как бы она ни была жестока с ограниченной точки зрения возвеличивания преходящих земных форм.

 

Думающий, что Он может убить, и думающий, что Он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убивать, ни быть убитым.

«Высшая» Душа и Дух Человека – неуничтожимы, ибо ими владеет не тело, а они владеют преходящими телами.

Под «Высшей Душой» понимаются не психофизические узоры индивидуальностей и их кармические полотна судеб, пребывающие в Серединных Сферах Тонких Миров, а истинный Образ Господень, находящийся во Проявляющемся Творце Миров - Брахмане.

 

Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие. Он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний. Он не убит, когда тело его убивают.

В начале Манвантары (Дня) сотворяется  Дух бесчисленных Душ, получающих свои воплощения на различных Планетарных системах Проявленной Вселенной. «Высшие» части этих Душ – никак не связаны с тем, что происходит с их временным пристанищем, обретаемым  через те, «более» материализированные, способные к совершенствованию, «низшие» части» Душ, которые создают себе тела и ощущают неразрывную связь с ними (не являющимися в классическом смысле «бессмертными Душами», а проявляющие «психо-био-конструкт» Гун Природы).

 

Кто знает, что Он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить или быть убитым? Подобно тому, как Человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые.

  При достижении Божественного сознания – человек перестаёт быть игрушкой всех промежуточных Сил – Полубогов и обретает состояние своей Вечной Духовной Природы.

Для такого Мудреца нет ни убийства, ни рождения и  всё  есть – лишь Воля игры Божией.

 

Оружие не рассекает Его, огонь не палит Его, вода Его не мочит, ветер не сушит Его.

Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить. Ни пропитать влагой, ни высушить Его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный Он.

Высший Дух – не подвержен никаким изменениям и флуктуациям, тем более – с Земли. И ни у каких существ Проявленных Миров  нет  возможности ни уничтожить, ни видоизменить Его Всеприсутсвие Жизни.

 

Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется Он. Зная Его таким, ты не должен скорбеть.

Познав вечное Божественное основание, не на словах и в концепциях, а «всей кровию», соединяющей с Небесами, - Мудрец освобождается из Океана Сансары.

 

Если ты даже мыслил Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда не должен ты скорбеть.

Даже признавая на уровне Полубогов, раджасически, динамическую смену состояний рождений-смертей как игру Господа, - теряешь вкус ко всяким скорбям и радостям, основанным на «самосущей» земной «самоценности» того, что имеет лишь тени свои в этом Мире.

 

Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение — для умершего.

Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.

Планом Творца для Миров Сансары – неизбежно является извечное Движение, приводящее к бесчисленым смертям и рождениям.

От этого колеса Сансары освобождаются лишь достигшие единения со Творцом в своих индивидуальных сознаниях.

Это и есть главная эссенция великого Эксперимента Творца с существами Проявленных Миров.

 

Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться? Один почитает Его за чудо, другой говорит о Нем, как о чуде; третий слышит о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.

Планом Творца заповедана неизбежность верчения колеса Сансары.

Постичь сущность этой великой Игры, её внутренние смыслы, не дано ни одному, даже самому мудрому существу Человеческой формы.

Для Мудреца, прозревшего наличие этих Небесных Законов, даже без знания всех мотивов Бога, - нет более печали и страданий, как нет и возвеличивания Дня над Ночью, то есть проявленной индивидуальной жизни над непроявленной. Мудрец видит Единство,- древо, истекающее корнями из Небес и многочисленными ветвями инкарнирующееся во бесчисленные Миры планет, и несущее плоды с «запахом» нетленного Абсолюта.

 

Обитающий в этом теле всегда неуязвим; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.

Небесная Душа и Дух – нетленны. Отождествляя себя с ними – нет уязвимости в мирах Сансары.

 

И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

Истинный воин должен обладать непререкаемым чувством того, что на всё есть Божья воля.

 

Счастливы те Кшатрии, которым; выпадает надолго такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса. ² Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму, и свою честь, ты примешь на себя грех.

Путь к Освобождению воина – беззаветная вера в благость исполнения   Воли Господней.

Возможность оставить тело на поле битвы – неоценимый дар Господа, ибо если в этот момент состояние сознания воина будет полностью предано исполнению Воли Высшего , - отверзаются Небеса.

 

И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.

Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее? Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же и решайся сразиться! Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

Кришна призывает Арджуну к пониманию безгрешности пред мирским и Небесным как осознанности в выполнении долга кшатрия.

 

Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхией ³; а теперь внемли наставлению, согласному с Йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы Кармы ⁴.

Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха. Мысль решительного Разума ⁵ сосредоточена на одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

Способность к волению – основа Пути и начало великого Делания.

Ум должен быть успокоен, энергии концентрироваться на самой важной цели.

Так уходит связь с иллюзорным господством телесного и растворяется страх за «самоценное» эго.

 

Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед ⁶; они говорят: "Вне этого нет ничего иного".

Они полны желанием, высшая цель их — рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи ⁷.

Всякое – грубое, телесное, тонкое, «душевное», сверхтонкое,- проецирующееся на «духовность» эго - должно раствориться, вместе со всеми своими желаниями, сколь бы возвышенными, духовными, следующими «духу и букве» они не представлялись.

Их место должно быть освобождено единонаправленной Воле, устремлённой к пребыванию в Освобождённости.

 

Веды поучают о трех гунах ⁸; поднимись над ними; за пределами пары противоположностей ⁹ пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.

Воля к пребыванию в Едином, основанная на видении кручения колеса Сансары - единственная лестница к Освобождённости.

Так достигается Видение Того, Что Есть.

 

Для просветленного Брамина ¹⁰ Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.

Преодолевший «Лестницы» – не нуждается более в их наличии. Он оставляет их для других, имеющих реальную волю к Пути.

 

Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим - плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

Только воля и деятельность есть «кручение» прозревшего, а не любование плодами их.

Отречение от деятельности – несовместимо с пребыванием в этом теле, в проявленной форме. Или сознательный Уход или великое Делание здесь.

 

Отказываясь от привязанности ¹¹, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие именуется Йогой.

Видение Божественного основания всему совершаемому, отрешённость от плодов действий, поскольку Деятель сокрыт в Непроявленном, а Делающий знает и творит Его волею, - и есть истинная Соединённость, Йога.

 

Много ниже Йоги Распознавания стоит действие. Ищи убежище в Чистом Разуме ¹². Достойны сожаления действующие ради плодов.

Действующие ради плодов – плодят путы кармы и не способны увидеть свою механистическую привязанность к исполнению волений тех или иных управляющих Сил. Только преодоление посредника, действующего  «бессознательным послушанием с иллюзией свободного воления»,-  ум, отражающий воли Полубогов и рабски им служащий, с помощью Чистого Разума, открывающегося при очищении ума от мыслей и желаний, - позволит обрести Путь к Освобождённости.

 

В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний ¹³. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.

При обретении высшего Сознания для человека растворяются и понятия Добра и Зла, как и деяния «добрые и злые». На их место приходит Искусство Присутствия в Настоящем,  и творчество Делания, сознательного сотворения  высших модусов Бытия.

Разделённость – остаётся детским сном  юной Души, не способной видеть Небесные корни и действовать, исходя из Небесного.

Истинная Йога – и есть Искусство  одновременного осознанного пребывания в Мире Абсолютного и Земного.

 

Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страданий.

В Высших Мирах нет разделённости и плодов страданий.

Только обретение Просветлённости способно избавить от нескончаемых горестей Сансары, воссоединить индивидуально самосознающую частичку Нетленного с Океаном Неуничтожимого,- Абсолютом.

 

Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано. ¹⁴ Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь Йоги ¹⁵

Истинная Йога – прорыв сети иллюзорности Мира зримого, отрыв от шелухи слов и костылей доктрин. Только однонаправленность ума способна привести его к саморастворению, той степени прозрачности, когда он становится лишь операциональным элементом, «слугой» в мирах Сансары, - так приходит чистое Сознание, становящееся малым Откровением в великом Откровении Божественного.

 

Арджуна сказал:

Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит? Благословенный сказал:

Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом.

Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом. ¹⁶ Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, ¹⁷ разумение того установилось.

Кришна говорит о чётких критериях реальной «остановки ума», проверяемых как реакции на мысли, чувства, события.

 Нет  и не может быть никакого пути к Освобождённости лишь в мирах слов и концепций, в желаниях и ощущении  себя как самоценного и самодостаточного существа.

Только истинное спокойствие, отречённость, непривязанность – во полотне «ежесекундной реальности» жизни – проявляет подлинные достижения человека.

Блаженность – как удовлетворение в Божественном Я – истинный признак Просветлённого.

 

Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана. ¹⁸ Возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы не переставал бороться.

Установление уразумения – непривязанность наблюдающего к своим чувствам.

Вкус, как различение, остаётся, но уходит всяческая предопределённость их энергетиками к механическим действиям. Так обретается Свобода, свобода от рабства пред силами, не имеющими ничего общего с высшими возможностями Человека.

 

Укротив все чувства, он должен сесть ¹⁹ уравновешенный, поставив себе высшей целью Меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.

Кришна намекал на высшие техники сидячей медитации, способствующей «прорыву обречённости».

Ум освобождается от мыслей и чувств, точка сознания силою воли перемещается в Непроявленную основу Высшего, - так сотворяется магия Осознанности.

То, Что достигается, не подвержено пониманию для непосвящённых сознаний, ибо выходит за все рамки обыденно зримого и чувствуемого.

 

Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.

От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от смятения памяти — разрушение Разума; ²⁰ от разрушения Разума человек погибает.

Механизм Смерти чёток и ясен: забвенность приходит через стремление к плодам, привязывающих к рабству материальных энергий, создающих разделённость и противопоставление, составляющие заблуждения как непонимание реальности; уходит память о высшем Я, разрываются связи с основами, разум становится неспособен видеть, - происходит гибель человеческой сущности как носителя Божественного разума, приходит забвенность Несуществования.

 

Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою «я», послушное своему Высшему Я, идет к миру.

В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

Малое «я», достигшее единонаправленности, осознающее свою относительность и связь с высшим Я, обретя непривязанность к своим многоликим частям, «витально» ощущающее «дыхание высшей основы», - открывает Душе путь к Блаженности.

Истинное равновесие внутри полотна воспринимаемого – и есть высшая Йога.

 

Нет Чистого Разума для не владеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье? Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущем ладью по бурным волнам.

Не может быть никаких духовных достижений в словах, концепциях, вере; достижения имеют только реальную метапсихологическую основу проживаемого человеком.

Необходимо отбросить иллюзии, держащие нас в рабстве Полубогов, будто возможно достичь Освобождения или Спасения лишь уверовав или поняв умом, без тотальной трансформации самой личностной сути, растворяющей все слова, мысли, чувства в великом тигеле проживания Присутствия.

Также, Кришна напоминает о том, что без истинной медитационности невозможны никакие достижения в приближении к Божественному; медитация – и есть тот «великий растворитель включённости в иллюзии собственной отделённости и значимости». Только так обретается то высшее Счастие, имеющее корнями не Земное, а Божественное, и именуемое Блаженностью.

 

Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум того вполне устойчив.

То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.

Свет сознания Мудрого – светит в ночи рабства неосознанных;  рабское кручение всех – видится ночью для Мудреца.

Ночь есть глубже, чем День,  ибо в Ночи – «Фундамент Всего» Непроявленное, но Ночь и День едины во Творце – как Едины Манвантара и Пралайя.

Ночь не равна ночи; День не равен дню. – Божественное и мирское неравнозначны.

Проявленный Мир не равен Непроявленному.

Из Непроявленного  Всё исходит и Туда Возвращается.

 

Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желаний.

Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделении, самости и эгоизма, тот направляется к миру.

Таково состояние Брахмана ²¹ Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный Час, тот обретает Нирвану ²² Брахмана.

 

Быть растворённым в Океане – высшая Цель и единственный  мистический

смысл индивидуального Бытия.

Достигшие высшего Сознания – не обрекаются более на вечные возвращения в миры Сансары.

Таких просветлённых людей Кришна считает сдавшими  главный экзамен своей Игры.

 

 

Так в достославных Унапишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ,
науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,
 именуемая:

ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ ²³.

 

 

 

 

¹ Учитель, духовный руководитель.

² По верованиям Индии, человек после смерти проходит через Камалоку (чистилище в Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в Девами, минуя Камалоку.

³ Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип Purusha противопоставляется вечной материи (Prakriti, орудию духа. Здесь это слово употребляется как символ, это значит метод философский вообще.)

⁴ Закон причин и последствий в человеческой жизни.

⁵ Buddhi, начало духовное, употребляется в смысле просветленного разума.

⁶ Индусы различают Веды (св. писания во мн. числе от Вед'ы (в един, числе — знания вечного, знания Бога. Веды заключают книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Вед'ы. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полная свобода мысли. Насколько браманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие, неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Вед'ы. О них и говорит Кришна.

⁷ Самадхи — состояние экстаза и слияния с высшим миром, которого Йог достигает во время созерцания.

⁸ Гуны — атрибуты или формы энергии, действующей через материю: Sattva (ритм, равновесие, гармония или чистота. Rajas (движение, деятельность или страсть и Tamas (инерция, темнота, глупость.

⁹ Буквально: свободен от <пары противоположностей>, т. е. от двойственности.

¹⁰ Член высшей касты (жрецы и учителя.

¹¹ К плодам деятельности.

¹² Buddhi.

¹³ То есть отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.

¹⁴ То есть к прошлым и будущим св. Писаниям, Shruti.

¹⁵ Соединение с Высшим Я (Atma; через которое совершается гармония с Божественном Волей.

¹⁶ Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к отшельникам, достигшим святости. Будда тоже назывался Шакья-Муни.

¹⁷ Здесь вопрос не о равнодушии, а о победе над страстями.

¹⁸ Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.

¹⁹ Медитация в сидячей позе йога.

²⁰ Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.

²¹ Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.

²² Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого — наше малое земное "я", это состояние полноты сознания представляется как небытие.

²³ То есть философского познания.